Управление органами чувств

b_300_200_16777215_00_images_stories_slovnik_induizm.jpg

Органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. На санскрите эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас. Слово "internal" (внутренний) происходит от санскритского слова "антар". Ведь 80% слов в индоевропейских языках происходят из санскрита. Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум. Они называются антахкарана чатуштаям. Последнее слово означает "четыре" и происходит от того же корня.


Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь". А теперь давайте изучим эту четвёрку более подробно.
В чём же разница между манасом и буддхи? Манас есть и у людей, и у животных, но буддхи — особый дар, присущий лишь человеческим существам. Эти инструменты даны нам для использования, но сами по себе они не действуют, потому что это лишь инструменты. В чём разница между манасом и буддхи? Манас — это посланник. Он переносит послания от внешней среды к внутреннему человеку. Другая его функция — проводить указания изнутри вовне. Получая приказы изнутри, он несёт их частям тела. Из центра к периферии и наоборот. Но ничего своего он не совершает.
Буддхи же — нечто совершенно иное. Это тот, кто принимает решения. Буддхи есть лишь у человеческих существ. В животных действует только инстинкт. Буддхи — это распознавание. Буддхи может знать, что хорошо, а что плохо, что желательно, а что нежелательно, что следует делать, а что не следует, что принять, а что отвергнуть, что постоянно, а что временно. Таковы функции буддхи. Каждый должен применить буддхи, прежде чем приступит к действию.
Теперь читта. Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. Музыка, танцы, поэзия, живопись — эти изящные искусства помогают вам уйти от низшей природы. Но даже они могут использоваться в интересах низшей природы, когда отсутствует воля. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.
Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование в оккультной науке называется авидьей.



Авидья значит невежество. Оно с самого начала с нами, оно уже здесь с самого нашего рождения. Авидья — это зло, но оно неизбежно. Пока у вас есть физическое тело, на нём будет грязь, и вам придётся мыться, чтобы избавиться от неё. Точно так же, пока есть отдельное существование, есть и невежество. Это и называется ахамкарой. То есть это образовавшийся центр локального сознания. Это неизбежно. И при этом мы должны стараться что-то сделать, чтобы выбраться из него, одновременно позволяя проводникам работать. Таким образом, нужно поддерживать инструмент в исправности, и в то же время быть свободным от обусловленности этим инструментом — это и есть практика йоги.
Органы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть. Вот мы смотрим на солнце, отражённое в зеркале. Тогда мы можем видеть лишь отражение солнца, но не зеркало. Так и когда мы слушаем, мы воспринимаем лишь образ звука, а не ум. И когда мы нюхаем, для нас есть лишь отражение запаха, а не изначальный ум. Это ясно? И когда мы пробуем что-то на вкус, и тут нет изначального ума, а лишь отражение вкуса. Осязая что-то горячее или холодное, мы ощущаем лишь образ внешнего прикосновения, но не чистое чувство осязания. Таким образом, когда ум в контакте с окружением, он как бы не существует. Незамедлительно возникает лишь реакция. Это подобно тому, как если бы секретарь полностью работал вместо хозяина, не давая действовать ему самому. Это влияние кали-юги. Это такой секретарь, который приготавливает все бумаги, и просит собственника подписать их, не читая. При всех вопросах он будет отвечать: "Так заведено на протяжении многих поколений. Вы не имеете права спрашивать". Вот что он скажет. . Так что же делать? Человека, попавшего в такое положение, можно сравнить с седоком в повозке, запряжённой пятью лошадьми. Каждую из них по отдельности привлекает какая-нибудь трава, и каждая стремится к той, которую видит. И все рвутся к своей траве с таким вот одинаковым ржанием. Повозка движется, но можете ли вы назвать это путешествием? Вот и наша жизнь проходит подобным образом. Вот почему в Бхагавад-гите посвящение даётся в колеснице, запряжённой пятью лошадьми. Этот эпизод — аллегория, представляющая сверхфизическое явление. Человек в повозке беспомощен, когда лошади несут его. Так проходят годы, и мы несёмся к стене, называемой смертью, не зная, что за ней. И нас вовсе не предупреждают о смерти перед тем, как она произойдёт. Она внезапна. Таковы правила.
Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. Из этой суммы пяти и четырёх он — девятый. Его можно также назвать отрицательным я. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом. И мы должны жить как этот парень. А сейчас мы живём как тот, первый парень, ложное я. Внутри, кроме нас, никого нет. Внутри только один. А мы, как дураки, расхаживаем вокруг. Но должно прийти время, когда мы заживём как он. Для достижения этого есть путь.
Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует, и от меня всё исходит — так говорит Бхагавад-гита. И это тоже часть нашей оккультной анатомии.

(с) Э. Кришнамачарья "Оккультная анатомия" (отрывок)